«فرق تتوقف طويلاً وأكثر من شهر وفرق تواصل المعمعة واللعب دون توقف، والأمر (سلاح ذو حدين) للطرفين، لكن النجاح لن يكون إلا لمن يحسن التعامل مع الحد الإيجابي ويستفيد استفادة قصوى بمنهجية و(طريقة علمية مدروسة)!
في عام 1979م وقبل مباراة الديربي الكبير، بين فريقي الاتحاد والأهلي (امتنع) لاعبو الفريقين قبل بدايتها عن النزول إلى أرضية الملعب (بسبب شائعات الدنبوشي) وأصر كل فريق على أن يدخل خصمه الملعب أولاً، وأخذ ذلك وقتاً كبيراً ولم يتراجع طرف عن موقفه، وعجز المنظمون وحكام المباراة عن إقناع أحدهما النزول أولاً، حتى جاء الحل بأن يكون نزولهما سوياً جنباً إلى جنب.
عثمان أبوبكر مالي مستشار إعلامي سعودي. الجنسية: سعودي بلد الإقامة: السعودية السيرة الذاتية: مستشار إعلامي سعودي. وهو ناقد رياضي، وكاتب في "صحيفة الجزيرة"، وعضو كل من "الاتحاد السعودي للإعلام الرياضي" و"الاتحاد الدولي للصحفيين". لديه عدة كتب، وهي: "الحاسة السادسة"، و"السد العالي"، و"الدنبوشي".
ما أسباب استشراء الفساد التي ذكرها المسيح الموعود؟ ما سبب ما هو فيه من خير وبركة؟ __ ربِّ ظهر الفساد في البرّ والبحر، والعمارات والصحراء، وأرى عبادَك في البلاء، وحيطانَك بالبيداء، ودينَك في البأساء والضرّاء، وأرى الإسلامَ كمحتاجٍ تَرِبَ بعد الإتراب، أو كشيخٍ مرتعش تباعدَ من زمان الشباب، أو كشُذّاذِ الآفاقِ، أو كغريبٍ تناهى عن الرِّفاق، أو كحُرٍّ ابتُلِيَ في الإرقاق، أو كيتيمٍ سقط من الآماق. يميس الباطلُ في بُرْدِ الاستكبار، ويُلطَمُ الحقُّ بأيدي الأشرار. ظهر الفساد في البر والبحر تفسير. يسعون لإطفاء نوره سَعْيَ العفاريت، واللهُ خيرٌ حافظًا ومَـنْ لنا غير ذلك الخِـرِّيت؟ انْتهى أمرُ الدينِ إلى الكساد، وثارتْ بالأحداث حصْبةُ الفساد وجُذامُ الارتداد. خرجوا مِن قيود الشريعة الغرّاء، ونبذوا أنفسهم بالعراء. تركوا أسوةً حسنةً، واتّخذوا الفلاسفة الضالّة أئمّـةً، واستحْلَوا كلامهم واستجادوا أوهامهم، وأُشرِبوا في قلوبهم عِجْلَ خيالاتِ اليوْرفِين * ، وما هم إلا كجسدٍ له خُوار، وما شمُّوا عرْف العارفين. وأيْمُ اللهِ، قد كنت أُقمتُ مِن الله لأجدّد الدين بإذنه، وأجدعَ أنْفَ الباطل مِـن مارِنه، وأُمـرتُ لذلك من الله القدير البديع، فلبّيتُ دعوته تلبية المطيـع، وبلّغتُ أوامره وبذلت فيها جهد المستطيعِ.
{كان أكثرهم مشركين} أهلكهم كلهم بسبب الشرك، وقوم بسبب المعاصي، لأنه تعالى يهلك بالمعاصي، كما يهلك بالشرك، كأصحاب السبت. أو أهلكهم كلهم، المشرك والمؤمن، كقوله تعالى: {واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة} وأهلكهم كلهم، وهم كفار، فأكثرهم مشركون، وبعضهم معطل. وحين ذكر امتنانه قال: {الله الذي خلقكم ثم رزقكم} فذكر الوجود ثم البقاء بسبب الرزق. وحين ذكر خذلانهم بالطغيان، بسبب البقاء بإظهار الفساد، ثم بسبب الوجود بالإهلاك. {من قبل أن يأتي يوم} يوم القيامة، وفيه تحذير يعم الناس، {لا مرد له من الله} المرد: مصدر رد، ومن الله: يحتمل أن يتعلق بيأتي، أي من قبل أن يأتي من الله يوم لا يرده أحد حتى لا يأتي لقوله: {فلا يستطيعون ردها} ويحتمل أن يتعلق بمحذوف يدل عليه مرد، أي لا يرده هو بعد أن يجيء به، ولا رد له من جهته. {يومئذ} أي يوم إذ يأتي ذلك اليوم. ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس. {يصدعون} يتفرقون، فريق في الجنة، وفريق في السعير. يقال: تصدع القوم إذا تفرقوا، ومنه الصداع، لأنه يفرق شعب الرأس، وقال الشاعر: وكنا كندماني جذيمة حقبة ** من الدهر حتى قيل لن يتصدعا ثم ذكر حالتي المتفرقين: {من كفر فعليه كفره} أي جزاء كفره، وعبر عن حالة الكافر بعليه، وهي تدل على الفعل والمشقة، وعن حال المؤمن بقوله: {فلأنفسهم} باللام التي هي لام الملك.
وقيل: الفساد المعاصي وقطعُ السبيل والظلم؛ أي صار هذا العمل مانعًا من الزرع والعمارات والتجارات؛ والمعنى كله متقارب. والبر والبحر هما المعروفان المشهوران في اللغة وعند الناس؛ لا ما قاله بعض العُبّاد: أن البر اللسانُ والبحر القلب؛ لظهور ما على اللسان وخفاء ما في القلب. وقيل: البَر: الفيافي، والبحر: القرى؛ قاله عكرمة. والعرب تسمي الأمصار البحار. وقال قتادة: البَرّ أهل العمود، والبحر أهل القرى والريف. وقال ابن عباس: إن البر ما كان من المدن والقرى على غير نهر، والبحر ما كان على شط نهر؛ وقاله مجاهد، قال: أما والله ما هو بحركم هذا، ولكن كل قرية على ماء جارٍ فهي بحر. وقال معناه النحاس، قال: في معناه قولان: أحدهما: ظهر الجَدْب في البر؛ أي في البوادي وقراها، وفي البحر أي في مدن البحر؛ مثل: {واسأل القرية} [يوسف: 82]. أي ظهر قلة الغيث وغلاء السعر. {بمَا كَسَبَتْ أَيْدي الناس ليُذيقَهُمْ بَعْضَ} أي عقاب بعض {الذي عَملُوا} ثم حذف. تفسير ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ليذيقهم بعض الذي [ الروم: 41]. والقول الآخر: أنه ظهرت المعاصي من قطع السبيل والظلم، فهذا هو الفساد على الحقيقة، والأوّل مجاز إلا أنه على الجواب الثاني، فيكون في الكلام حذف واختصار دلّ عليه ما بعده، ويكون المعنى: ظهرت المعاصي في البر والبحر فحبس الله عنهما الغيث وأغلى سعرهم ليذيقهم عقاب بعض الذي عملوا.
وقوله: ( ظَهَرَ الْفَسَادُ) بصيغة الماضي؛ كقوله: ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ) [النحل: 1] للدلالة على تحققه لا محالة ( بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ) أي بما كسبت من ظلم وتعد: ( فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) [التوبة: 70]. ومن الظلم: الشرك بالله -تعالى-: ( إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) [لقمان: 13]. ظهر الفساد في البر والبحر سبب النزول. ومن الظلم: تعدي حدود الله -تعالى-: ( وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) [البقرة: 229]. ومن ظلم الناس: الغش في المكيال والميزان، وقد جاء في الحديث: " ولم ينقصوا المكيال والميزان إلا أخذوا بالسنين وشدة المؤنة -أي الغلاء- وجوز السلطان عليهم ". ومن ظلم الناس: منعهم الزكاة، ومنعهم أداء حقوق المؤمنين، وفي الحديث: " ولم يمنعوا زكاة أموالهم إلا منعوا القطر من السماء ولولا البهائم لم يمطروا ". ومن ظلم الناس: تخليهم عن تحكيم شرع الله -تعالى- ونقضهم للعهد مع الله -عز وجل-، جاء في الحديث: " ولم ينقضوا عهد الله وعهد رسوله إلا سلط عليهم عدوا من غيرهم فأخذ بعض ما في أيديهم ". ومن ظلم الناس: الغناء، وشرب المسكرات، وقد جاء في الحديث: " في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف" ، فقال رجل: يا رسول الله متى ذلك؟ قال: " إذا ظهرت القيان، والمعازف، وشربت الخمور ".
ولقد كانت الحبوب من الحنطة وغيرها أكثر مما هي اليوم، كما كانت البركة فيها أعظم. وقد روى الإمام أحمد بإسناده أنه وجد في خزائن بعض بني أمية صرة فيها حنطة أمثال نوى التمر مكتوب عليها هذا كان ينبت أيام العدل. وهذه القصة، ذكرها في مسنده، على أثر حديث رواه. ظهر الفساد في البر والبحر بما کسبت أيدي الناس. وأكثر هذه الأمراض والآفات العامة بقية عذاب عذبت به الأمم السالفة، ثم بقيت منها بقية مرصدة لمن بقيت عليه بقية من أعمالهم، حكمًا قسطًا، وقضاء عدلًا، وقد أشار النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى هذا بقوله في الطاعون (إنه بقية رجز أو عذاب أرسل على بني إسرائيل). وكذلك سلط الله - سبحانه وتعالى - الريح على قوم سبع ليال وثمانية أيام، ثم أبقى في العالم منها بقية في تلك الأيام، وفي نظيرها عظة وعبرة.