ـ وقال الأصفهاني ـ رحمه الله ـ في مفردات ألفاظ القرآن: المعروف: اسم لكل فعل يُعرف بالعقل أو الشرع حُسنه… والعُرف: هو المعروف من الإحسان. ـ وقال الدكتور وهبة الزحيلي ـ حفظه الله ـ في التفسير المنير: أرشدت الآية إلى حقوق الزوجين فليس الزواج في الإسلام عقد استرقاق وتمليك وإنما هو عقد يوجب حقوقاً مشتركة ومتساوية بحسب المصلحة العامة للزوجين، فهو يوجب على الزوج حقوقاً للمرأة ( أي: للزوجة)، كما يوجب على المرأة ( أي: الزوجة) حقوقاً للزوج. وفي هذا التعبير الموجز ثلاثة أحكام: ـ الأول: للنساء من حقوق الزوجية على الرجال مثل ما للرجال عليهن، مثل حسن الصحبة والمعاشرة بالمعروف، وترك: المضارّة، واتقاء كل منهما الله في الآخر،…، وتزين كل منهما للآخر، قال ابن عباس ( رضي الله عنهما): إني لأتزين لامرأتي كما تتزين لي. رواه ابن جرير الطبري وابن أبي حاتم. وللرجال عليهن درجة سورة البقرة. وتكون زينة الرجال بالمظهر اللائق والنظافة وحسن الهندام واللباس، والتطيب والخضاب وما يليق في وقف الشباب والكهولة والشيخوخة. ـ والثاني: إعفاف كل من الزوجين الآخر بحسب الحاجة، ليستغني كل منهم عن التطلع إلى غيره، ويتوخّى الوقت المناسب) وللرجال عليهن درجة (. قال ابن عباس رضي الله عنهما: الدرجة إشارة إلى حض الرجال على حسن العشرة، والتوسع للنساء في المال والخُلق.
كل هؤلاء المفسرين والعلماء -أصلحنا الله وإياهم- اعتمدوا على خلفية ثقافية وفكرية معينة، أقحموها وأسقطوها على فهم وتفسير النص الإلهي، وتجاهلوا سياقه الذي يكفي تأمله لفهم هذه الدرجة. ونأتي لسياق الآيات في محاولة لتدبره، الآية أساسا تتحدث عن أحكام الطلاق. فللمرأة حقوق مثل ما للرجل من حقوق، ربما ليس على سبيل المماثلة دوما، ولكن مؤكد على سبيل العدل، فليس لأحد الزوجين المنفصلين مضارة الآخر عند الانفصال، درجة الرجال هنا مرتبطة بأحكام الطلاق، التي تتحدث عنها الآية. تفسير وللرجال عليهن درجة. وهي عمليا: إن العصمة والإرجاع حال الطلاق الرجعي، بيد الرجل. فالأمر خاص ليس مطلقا، بمعنى أنه يصف وضعا خاصا في حالة خاصة «الانفصال / الطلاق» ضمن حدود الأسرة والعلاقة الزوجية، وليس عاما في حق كل الرجال على كل النساء، ولا في حق الزوج على زوجته في حال استمرار الزوجية. «وللرجال عليهن درجة» قال جمع من المنصفين «هذه الدرجة هي ما يملكه الرجل من حق الطلاق، وحق المراجعة بعد الطلاق، وليست لعموم الرجال على عموم النساء» قال بذلك جماعة من علماء السلف والخلف، منهم القاضي والفقيه الشافعي الماوردي، صاحب كتاب «الحاوي للفتاوى» وقد سُمي في زمانه «أقضى القضاة» قالها كذلك ابن عطية في كتابه «الوجيز» وهو من علماء المالكية، وقالها عبدالرحمن بن زيد بن أسلم من أئمة المفسرين، وغيرهم كثيرون، تجدون أقوالهم متفرقة في كتب العلم، لكنها لم تلقَ شهرة ورواجا لما فيها من إعادة الذكورية لحجمها الطبيعي الذي تضخم كثيرا بفعل بقايا الجاهلية.
الحمد لله.
الف الصلاة على النبي احمد واله - صالح الدرازي - YouTube
الف الصلاة على النبي أحمد وآله - صالح الدرازي - YouTube
ولذا لابدّ أن نقول أن مكرمة الصلاة على النبي (صلّى الله عليه وآله) ـ التي خص بها المسلمون ـ تحمل في طياتها جميع معاني العقيدة الإيمانية السليمة، والرفض القاطع لسائر الأفكار الباطلة. وتنقذ المسلمين من كثير من الضلالات والانحرافات التي يستدرج بها البشر بوحي من الشيطان وتابعيه ومن أبرز هذه الضلالات: أولاً: الغلوّ فالبعض يغلو حتى يعتقد أن بإمكان الإنسان بلوغ درجة الألوهية بمجرد انتمائه إلى شخص مقرب إلى الله. وأفضل مثال على ذلك اليهود الذين قالوا: (نَحْنُ أَبْناءُ اللهِ)، لتصورهم أنّ مجرد انتمائهم إلى موسى بن عمران (عليه السلام) وإلى بني إسرائيل يعطيهم الحق في التشدق بهذا الإدعاء وغيره. والغلوّ مرفوض في الإسلام، لذلك نجد أننا حينما نريد إكرام الرسول (صلّى الله عليه وآله) ونفعل ذلك إنما عبر الدعاء إلى الله بأن يصلي على نبيّه.. وأن إيجاد الرابطة والعلاقة بيننا وبين الرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله) لابدّ أن تكون هذه العلاقة ضمن إطار توحيد الله. فالرسول لا يمكن إلا أن يكون عبداً ورسولاً لله، وإن الله سبحانه وتعالى يؤكد في هذه السورة على ضرورة عدم الغلو فيقول: (مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً).
أي لا تنعتوا الرسول بصفة الأبوة لتغلوا في دينكم كما فعلت اليهود والنصارى من ذي قبل.. إذن فالصلاة على النبي تحمل الرفض للغلوّ. ثانياً: رفض الوسيلة إلى الله هذه الضلالة ترفض أية وسيلة تقربنا إلى الله، يزعم أتباعها بأن الدين هو مجرد علاقة بين القلب والرب، ولا حاجة إلى رسول أو إمام أو قائد وملهم ديني يربطنا بالله، وحسبنا أن نركع ونسجد ولا نأتي باباً يوصلنا إلى مرضاة الله. ويأتي القرآن الكريم لنسف هذه الضلالة فيقول: إذا ما أراد الإنسان التقرب والعروج إلى الله فلابدّ من التقرب إليه سبحانه وتعالى عبر رسوله، فيصلي تقرباً إلى الله. فالرسول هو وسيلتنا إلى الله، ولذلك جاء في الأحاديث إذا أراد العبد أن تقبل دعواته ويستجاب نداؤه فلابدّ من تقديم الصلاة على الرسول قبل الدعاء. إن الدعاء إلى الله مقبول ولكن عبر هذه الوسيلة، ولا يمكن بشكل من الأشكال اختراق المراحل وتجاوز الوسائل. فالله أولاً ثم رسول الله (صلّى الله عليه وآله) وأهل بيت رسول الله ثم الذين يمثلون خط الرسول وخط أهل بيته صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، هؤلاء هم وسائلنا إلى الله: (وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ). حكمتان هنالك حكمتان في طي الصلاة على النبي (صلّى الله عليه وآله) وهما: الحكمة الأولى: إن الله عزّ وجلّ قد جعل بدء الدعاء واختتامه بالصلاة على النبي شرطاً لاستجابة الدعاء.
السيد تيسير الموسوي 24-06-2012 12:23 PM الصلاة على النبي وآله.. حياة للقلوب (إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً) الأحزاب: آية 56. لماذا الصلاة على محمد؟ حقّاً لماذا أمرنا أن نصلي على نبينا كلما ذكر اسمه، وخاصة في بعض المواسم المباركة كشهر شعبان ـ الشهر المنسوب إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله)؟ ـ الصلاة هي لغة التعطف والترؤف والعناية المركزة، والتعبير عن الحب والحنان والعطف عند الإنسان، وحينما تكون الصلاة من الربّ للعبد فإن ذلك يعني أن الله يعطف ويترحم ويتحنن على عبده. وحينما تكون الصلاة من الملائكة للعباد المؤمنين فذلك يعني أن الملائكة يستغفرون لهم، ويدعون لهم ويؤمنون على دعائهم ويسدّدونهم ويتركونهم ويعصمونهم من الأخطاء. أما عندما تكون الصلاة من العبد لربه فإنه يعني الدعاء والتضرع والتبتّل. وكلمة الصلاة هي واحدة ذاتاً ومعنىً، إلا أن ما يطرأ على هذه الكلمة من مختلف التطبيقات والتأويلات إنما هي بحسب موقع الإنسان أو موقع القائل للصلاة. فمثلاً حينما تكون كلمة (افعل) من العالي إلى الداني فإنّها تكون أمراً، وحينما تكون منطلقة من الشخص إلى نظيره فإنها تكون رجاءً، وعندما تنبعث من الشخص لمن هو فوقه فهي ستكون دعاءً وطلباً، وكذا هي كلمة (الصلاة) التي يفيد معناها اللغوي التحنن والتعطف والترؤف والتعبير عن الحنان والحب والعناية وما أشبه.