ولعل ما بين الرجلين من اختلاف فكري أفرز هذا الموقف، فالنسق الفكري الاعتزالي مضمر في طروحات الجاحظ، في حين أن انتماء ابن قتية إلى بيئة النقاد الفقهاء ألقى بظلاله على موقفه النقدي... وبعد حوالي قرن يُسأل المتنبي عما يقصد ببعض غوامض شعره ودقائقه، فيقول: سلوا صاحبنا أبا الفتح (يقصد أبا جِنّي) فإنه يقول ما أردتُ وما لم أُرِدْ. هكذا حصل تطور نقدي حول تصور إدراك المعنى من المنتج إلى النص إلى المتلقي أو القارئ على تباين مستوياته، فلم يعد المعنى في بطن الشاعر وإن كان مُرسِلا بل أصبح المتلقي مُنتجا للمعنى، بصرف النظر عن مدى موافقة ذلك الفهم لما قصده المنتج أو كان خلاف ذلك. المعنى لم يعد في بطن الشاعر! – بريدة. غير أن الثابت في هذه الثنائية أنه لابد من حضور المعنى، بصرف النظر عن حقيقة المعنى المقصود إن كان هو هو أم سوى ذلك. وقديمًا عاب بعضهم الغموض على أبي تمام فقال له: يا أبا تمام لمِ تقول ما لا نفهم؟ فأجاب: ولِمَ لا تفهمون ما لا أقول؟ فأبو تمام يحمل شعره معنى، ولكن الناس لم يتوصلوا إلى الوقوف على هذا المعنى. فهم لم ينفوا وجود المعنى في شعره ولكنهم عابوا عليه التعقيد، وبين أن يكون المعنى عميقًا وأن لا يكون ثمة معنى إطلاقًا كما بين الحي والميت.
قال أبونواس: فلما سمعت هذا التفسير المثير عجبت منه وأعجبت به, مع أنه لم يخطر ببالي عند إنشاء البيت! والأكثر إثارة للعجب والسخرية معًا أن يجيب الشاعر عندما يناقش ويحشر في الحوار حول معنى أحد أبياته, فيقول: (المعنى ببطن الشاعر)! اللامعنى… أو الجناية على الراهن الإبداعي – الجلفة تريبين. وهذا الرد ما هو - بالطبع - إلا هروب من تبعات الحقيقة التي تدينه أو تشعره بالخجل, يقال إن أحد الشعراء هجا أحد الملوك بأبيات غامضة المعاني, فلما سأله الملك عن مراده أجابه بأن (المعنى في بطن الشاعر) فقال الملك: ابقروا بطنه حتى نرى هذا المعنى! تقال عبارة (المعنى في بطن الشاعر) في المعاني الغريبة الرمزية غير الواضحة, أما المعاني الواضحة فلا يُلتفت فيها إلى حضوره أو غيابه, ولا يجوز أن تُضم إلى بطنه وحده. فاصلة: قال المتنبي: أنام ملء جفوني عن شواردها ويسخر الخلق جراها ويختصم
- العقيق كما كل الأحجار، لا يحمل أي خاصية غيبية، الأمر الذي يدحض مقولات ارتباطه بالخوارق وصنع المعجزات والخصائص العلاجية.
بطن الشاعر «بطن الشاعر».. هذه كلمة أشبه بالألغاز والأحاجي، ظللتُ أستوضحها - بيني وبين نفسي - وأستلهم الله تفسيرها، فلم أجد ما يشفي الغُلة، اللهم إلا ما يتخبط فيه الفكر ويتعثر معه الخيال.. وربما قلت - في بعض الأحايين، إذا أردتُ التأريخ لها -: إنها ظهرت يوم كانت الفلسفة مبغضة محاربة. فلما خاف الفتى من الفلاسفة أن يموت من عثرة لسانه، أغمض وأغرب، وعمَّى وألغز، وأغلق وأبهم، لِيَنْجُوَ بجلده، ويخلص نفسَه إن اشتد عليه النكير، أو تجهّمت له أعين الجلاّد. وأغلب الظن أن هذه الكلمة يوم ( ماتت) لم تشأ إلا أن تترك لها ذَنبًا يلعب فيما يسمى بغرابة اللفظ وغموض المعنى. وقد كان المتنبي يلذ له أن ينام ملء جفونه عن أوابد شعره، في الوقت الذي يسهر معاصروه في شرحه، ويختصمون في بيان منزلته. وهكذا يُحكي عن بعض المؤلفين القدامى، أصحاب الشروح والحواشي والتقارير... المعنى في بطن الشاعر!. فقد كان الواحد منهم يروقه أن يتخبط الناس في كلامه، ويقلبوه على وجوهه المختلفة، ويزيدوا على عبارته، أو ينقصوا منها، ليستقيم المعنى ويظهر المراد، فإن لم تتطاحن فيه الأفهام، وتختلف العقول، وتتضارب الآراء، فهو كتاب ميت، أو مؤلف لا قيمة له.
هذا حقنا وواجبنا، وسيلتنا وهدفنا، وهو مخرجنا من الظلمات إلى النور. نقلا عن «القدس العربي»
وقد ظلت تلك المراحل تتوالى في ما يشبه «ردات الفعل الفكرية» على تزمت بعضها، حيث سلكت جميعها المسار ذاته الذي بدأ متمرداً على «القوالب النظرية» لما سبقه لينتهي إلى «قوالب نظرية» تؤسس في مراحلها الأخيرة للثورة عليها في إطار نظري جديد، في متوالية من الأفعال ورداتها. ونحن إذ نقف اليوم إزاء هرم ضخم من تراثنا العربي الإسلامي: الديني والإبداعي، فإننا نتساءل عن «كيفيات مقاربته/ملامسته»، والمنهجية التي يمكن بها إعادة إنتاج ما يمكن إعادة إنتاجه اليوم من هذا التراث. ولو حددنا أكثر فإن تراثنا الديني وفي مقدمته القرآن والسنة بحاجة اليوم إلى إعمال مناهج يمكن أن تدخل في حسبانها ما أُطلق عليه «دمج الآفاق»، حسب الفيلسوف الظاهراتي هانز جورج غدامير في كتابه «الحقيقة والمنهج»، مع بعض التوسع اللازم لتجاوز طروحات غدامير، بحيث يمكن البحث عن المعنى عند المرسِل وفي الرسالة ولدى المرسَل إليه. وبهذه المنهجية المنفتحة على أبعاد سياقية دالة تحيل على المرسِل، وميكانيزمات لغوية ثرية تغوص في الرسالة، وآفاق تأويلية موحية تخص المرسَل إليه، بهذه المنهجية يمكن للعرب والمسلمين اليوم الخروج من الأزمة التي فرضتها عليهم ثنائياتهم الضدية المتمثلة في تناقضات: التاريخ والحاضر، والتليد والطارف، والأصول والفروع، والأصالة والمعاصرة، والكاتب والقارئ، والاتجاهات السلفية واتجاهات الإسلام السياسي، وغير تلك من «الثنائيات الضدية» التي يمكن أن تتسق في نسق جمالي يجعلها مصدر ثراء فكري وروحي ووجداني، بدلاً من كونها مصدر خراب سياسي واقتصادي واجتماعي، كما هو الشأن اليوم.
{ { يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ}} أي: ينزهونه عن كل ما لا يليق بجلاله، مما نسب إليه المشركون وما لم ينسبوا. الشيخ حسن صالح وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا - YouTube. { { وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ}} أي: بين الأولين والآخرين من الخلق { { بِالْحَقِّ}} الذي لا اشتباه فيه ولا إنكار، ممن عليه الحق. { { وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}} لم يذكر القائل من هو، ليدل ذلك على أن جميع الخلق نطقوا بحمد ربهم وحكمته على ما قضى به على أهل الجنة وأهل النار، حمد فضل وإحسان، وحمد عدل وحكمة. 14 1 103, 732
القيد الثالث: قوله: ( وقال لهم خزنتها سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين) فبين تعالى أن خزنة [ ص: 21] الجنة يذكرون لأهل الثواب هذه الكلمات الثلاث ، فأولها: قولهم ( سلام عليكم) وهذا يدل على أنهم يبشرونهم بالسلامة من كل الآفات. وثانيها: قولهم ( طبتم) والمعنى طبتم من دنس المعاصي وطهرتم من خبث الخطايا. وثالثها: قولهم ( فادخلوها خالدين) والفاء في قوله: ( فادخلوها) يدل على كون ذلك الدخول معللا بالطيب والطهارة ، قالت المعتزلة: هذا يدل على أن أحدا لا يدخلها إلا إذا كان طاهرا عن كل المعاصي ، قلنا: هذا ضعيف لأنه تعالى يبدل سيئاتهم حسنات ، وحينئذ يصيرون طيبين طاهرين بفضل الله تعالى ، فإن قيل: فهذا الذي تقدم ذكره هو الشرط فأين الجواب؟ قلنا: فيه وجهان; الأول: أن الجواب محذوف والمقصود من الحذف أن يدل على أنه بلغ في الكمال إلى حيث لا يمكن ذكره. شبكة قيامنا الدعوية – وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمراً. الثاني: أن الجواب هو قوله تعالى: ( وقال لهم خزنتها سلام عليكم) والواو محذوف ، والصحيح هو الأول ، ثم أخبر الله تعالى بأن الملائكة إذا خاطبوا المتقين بهذه الكلمات ، قال المتقون عند ذلك: ( الحمد لله الذي صدقنا وعده) في قوله: ( ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون) [فصلت: 30] ( وأورثنا الأرض) [الزمر: 74] والمراد بالأرض أرض الجنة ، وإنما عبر عنه بالإرث لوجوه; الأول: أن الجنة كانت في أول الأمر لآدم عليه السلام; لأنه تعالى قال: ( وكلا منها رغدا حيث شئتما) [البقرة: 35] فلما عادت الجنة إلى أولاد آدم كان ذلك سببا لتسميتها بالإرث.
[1] مغني البيب: 476. [2] تفسير ابن كثير: 7 /121. [3] حادي الأرواح: 38. [4] بدائع الفوائد: 2 /401. [5] وقد مر ذكر شيء من ذلك. [6] ومعنى مقحمة؛ أي: زائدة؛ يقول الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى: "وقالت طائفة أخرى: الواو زائدة والجواب الفعل الذي بعدها كما هو في الآية الثانية، وهذا أيضًا ضعيف، فإن زيادة الواو غير معروفة في كلامهم، ولا يليق بأفصح الكلام أن يكون فيه حرف زائد لغير معنى ولا فائدة"؛ حادي الارواح: 38. [7] مغني اللبيب: 476. [8] وعلى هذا القول يكون جواب الشرط هو المعطوف عليه المقدر، والله أعلم. [9] رواه الترمذي وغيره، وصححه العلامة الألباني في صحيح الجامع تحت رقم: 1459. [10] رواه ابن عساكر عن حذيفة رضي الله عنه وهو في صحيح الجامع تحت رقم: 7118. [11] رواه مسلم من حديث أنس رضي الله عنه. [12] نفسه. [13] تيسير الكريم الرحمن: 730. [14] بدائع الفوائد:2 /402. [15] بدائع الفوائد: 2 /401. [16] حادي الأرواح: 38. [17] تفسير ابن كثير: 7 /121. [18] البرهان للزركشي: 3 /189-190، بتصرف يسير.
♦ الرابع: ورود تفاسير للآية أقوى وأرجح من القول بواو الثمانية: كالقول بالعطف والحالية: أ- الواو عاطفة على محذوف: من الأقوال المعتبرة في تفسير الآية أن الواو عاطفة على شيء لم يذكر؛ قال تعالى: ﴿ حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا ﴾، فالعطف يلزم معطوفًا عليه، فدل على حذف كلام قبل الواو، وهو مجيء النبي صلى الله عليه وسلم واستفتاحه [8].