د جاسر الحربش كنقص القادرين على التمام من شعر المتنبي: ولم أر في عيوب الناس شيئاً - كنقص القادرين على التمام. مقارنة بسيطة لتوضيح المعنى. طفل مسيحي يصطحبه والده لحضور قداس الأحد في الكنيسة، وطفل آخر يصطحبه والده إلى المسجد لصلاة الجمعة. الطفل المسيحي سوف يشاهد الطريقة التي يدخل بها المصلون إلى قاعة الكنسية والاصطفاف المنظم والإنصات الكامل لموعظة الكاهن والهدوء التام في أداء الطقوس، وأخيراً الطريقة التي يغادر بها المصلون دار عبادتهم. أترك الانطباع الذي يخرج به الطفل المسيحي عن كنيسته وديانته لخيال القارئ. كنقص القادرين على التمام - د. جاسر الحربش. على الطرف الآخر، الطفل المسلم سوف يلاحظ أولاً فوضى السيارات المركونة عشوائياً أمام أبواب المسجد، ثم أكوام الأحذية المقلوبة والمبعثرة، وبعد ذلك معركة تدافع القادمين على الأسبقية بالدخول واختراق الصفوف لاحتلال الفراغات المتروكة على امتداد ساحة المسجد ولا أحد يدري لماذا تركت. ثم يسمع طفلنا النبرة المرتفعة التي يؤدي بها الإمام خطبة الجمعة. المنظر المهيب الوحيد الذي يبقى في ذاكرة طفلنا المسلم هو الصلاة نفسها، لأنها تتم وفق نظام لا يستطيع المصلون الخروج الفوضوي عليه، ولو أنه قد يشاهد ويسمع ما يخل بهذا النظام من الحركات والأصوات.
ثم ألتفت إلى ما يقوم به المسئول عن رصف الشوارع وإقامة الأرصفة، وأعجب كما يعجب غيرى من المواطنين وهم يرون – فى دهشة – أن إقامة الأرصفة أصبحت موسمًا سنويًّا، يبدأ بالهدم والتكسير ثم البناء، هذه العملية التى تتم كلّ عام تطلق العنان لخيال المتسائلين: من المستفيد من هذا العمل السنوى المنتظم؟ ولماذا لم تكن هناك يقظة كاملة عند تسلم هذه الأعمال بعد إتمامها حتى لا تكون بحاجة إلى مناقصات جديدة فى عامها القادم؟ وما الذى يجعل كل ما يتصل بالطرق لدينا فى حاجة إلى مراجعة ويقظة ضمير خصوصًا عند الانتهاء وتوقيع صك التسلم. لقد رأيت بعينى فى سلطنة عمان سلطان البلاد وهو يطمئن بنفسه على رصف الشوارع – وبخاصة الجديدة منها – وخضوعها لمعايير السلامة الدولية ومعايير الأمان، ولا يتم تسلمها من مقاوليها إلا بعد التأكد من أنها قد أصبحت مطابقة للمواصفات. إن ما يفعله السلطان قابوس فى عمان هو إتمام القادرين على التمام، على حين أننا فى مصر نرضى بالقليل، ونتحايل – أحيانًا – بالذرائع والمبررات، فى الدفاع عن النقص أو التشوّه أو عدم الخضوع للمواصفات، أو التسبب فى ضيق المواطنين وإزعاجهم، بسبب هذا النقص الذى يرتضيه القادرون، وكان بوسعهم أن يكونوا أكثر أمانة ووطنية، وأخلص أداءً وسلوكًا، وأنقى ضميرًا ووجدانًا، كما هو مطلوب منهم على الوجه الأكمل حتى لا ينطبق عليهم قول المتنبي: كنقص القادرين على التمام!
وعلامة كمال العقل ورجحانه علو همة صاحبه.. يقول ابن الجوزي: "من علامة كمال العقل علو الهمة، والراضي بالدون دنيء ولم أر في عيوب الناس عيبا.... كنقص القادرين على التمام " ومعنى علو الهمة: " استصغار ما دون النهاية من معالى الأمور".. بمعنى أن يطلب المرء من كل أمر أعلاه وأقصاه، ويستصغر كل ما وصل إليه إن كان هناك ما هو فوقه أو أعلى منه. قال الشاعر : ولم أر في عيوب الناس عيبا /// كنقص القادرين على التمام - عالم الاجابات. وقيل: "هو خروج النفس إلى غاية الكمال الممكن في العلم والعمل". وقد فسر ابن الجوزي ذلك في صيد خاطره بقوله: "ينبغي لمن له أنفة أن يأنف التقصير الممكن دفعه عن النفس، فلو كانت النبوة ـ مثلا ـ تأتي بالكسب لم يجز له أن يرضى بالولاية، أو تصور أن يكون خليفة لم يقنع بإمارة، ولو صح أن يكون ملَكا لم يرض أن يكون بشرا، والمقصود أن ينتهي بالنفس إلى كمالها الممكن في العلم والعمل". وأعلى الهمم على الإطلاق هي التي لا تقف دون الله - تعالى -، ولا تطلب سواه، ولا تسعى إلا لرضاه، ولا ترضى بغيره بدلا منه، ولا تبيع حظها من الله وقربه والأنس به بشيء من أعراض الدنيا وحظوظها ولا حطامها الخسيس الفاني. كيف والله أعلى مطلوب وأفضل مرغوب. سقوط الهمة أصل الخذلان إن سقوط الهمم وخساستها هو أصل ما وصلنا إليه من ذل وهوان وحقارة وخذلان، وما من أمة يرضى أهلها بالأمر الواقع ولا تبلغ همم أبنائها أن يغيروه إلا كان لهم الخزي والعار والذلة والصغار.
من شعر المتنبي: ولم أر في عيوب الناس شيئاً - كنقص القادرين على التمام. مقارنة بسيطة لتوضيح المعنى. طفل مسيحي يصطحبه والده لحضور قداس الأحد في الكنيسة، وطفل آخر يصطحبه والده إلى المسجد لصلاة الجمعة. الطفل المسيحي سوف يشاهد الطريقة التي يدخل بها المصلون إلى قاعة الكنسية والاصطفاف المنظم والإنصات الكامل لموعظة الكاهن والهدوء التام في أداء الطقوس، وأخيراً الطريقة التي يغادر بها المصلون دار عبادتهم. أترك الانطباع الذي يخرج به الطفل المسيحي عن كنيسته وديانته لخيال القارئ. على الطرف الآخر، الطفل المسلم سوف يلاحظ أولاً فوضى السيارات المركونة عشوائياً أمام أبواب المسجد، ثم أكوام الأحذية المقلوبة والمبعثرة، وبعد ذلك معركة تدافع القادمين على الأسبقية بالدخول واختراق الصفوف لاحتلال الفراغات المتروكة على امتداد ساحة المسجد ولا أحد يدري لماذا تركت. ثم يسمع طفلنا النبرة المرتفعة التي يؤدي بها الإمام خطبة الجمعة. المنظر المهيب الوحيد الذي يبقى في ذاكرة طفلنا المسلم هو الصلاة نفسها، لأنها تتم وفق نظام لا يستطيع المصلون الخروج الفوضوي عليه، ولو أنه قد يشاهد ويسمع ما يخل بهذا النظام من الحركات والأصوات.
طبعا لا غنى عن الورقة والقلم، ولا غنى عن تعلم الخط وإتقانه وهذا حق أساسي، وبقاء للغة الأم وحفظ للأجيال، إنما التقنية الحديثة ضرورة بكل ما يتعلق بالصف، من اللوح الإلكتروني وأجهزة العرض، وكل الوسائل التوضيحية، ولا ننسى فائدتها في دروس العلوم والرياضيات، كما في الفلك والجغرافيا والجيولوجيا. إذا كان العلم بحرا فإن التقنية قد سبرت جزءا من أعماقه، ومن حق ابنائنا الاستفادة من ذلك، لذا لابد من تغيير أدوات العملية التعليمية، حيث يتعلم الطالب ويتمتع من خلال هذا التعليم، والمتعة هي التي تدله على آفاق جديدة للمعرفة، لذة التخيل تقود للذة الاكتشاف، قد نطمع بأن نجد لدينا مكتشفين ومخترعين، فعقولهم ليست أقل من غيرهم.. ولكن قبل كل ذلك تهيئة التقنيات المناسبة، وبذل ميزانيات أكبر للتعليم. لقد ذكرت الوزارات في بداية المقال، والوزارات في مهماتها التنفيذية تحتاج لإحصائيات ودراسات، كما يحتاج بعضها إلى بحوث كبيرة وهذه البحوث والتي تعمل عليها الآن مراكز البحوث ذاتها تحتاج إلى قوى شابة وعقول تستوعب أكثر، وتعويد الشباب على منهج الشك وصولا للإثبات هو الذي سيغير الكثير من الأنماط البحثية، فيما يتعلق بالأبحاث العلمية.
نفس التعلق بالنظام المتقن يطبقه الصينيون في عمليات التحديث والبناء، والنتائج هي ما يراه ويسمعه العالم كل يوم. اليابان وكوريا سبقتا الصين في التفاني للوصول إلى الكمال فتحققت لهما بذلك القفزة الهائلة من تخلف الجوار الآسيوي إلى الحداثة الغربية. المغزى في المقال: مجتمعنا يتعامل في أغلب ممارساته وأعماله اليومية، بما في ذلك التعليم والصحة والإدارة والمرور وحتى العبادات بعقلية الاكتفاء بالحد الأدنى المتوجب لأكل العيش ولا شيء فوق ذلك.
والثاني مناطقي: وهو الذي يَتَعَلَّق بالدَّائرة الأوسع، ولئن كان ذلكَ في أيام ماضية يحتاج إلى قدرات خارقة؛ فإنَّ التَّطَوُّر الإعلامي ووسائل الاتصال جَعَلَتْه في حدود المُمكن. ولا غرابةَ في هذا التَّقسيم، فنحن نَتَكَلَّم عن قادرين على التَّمام. 3- أن ينتقل الدَّاعية القادر على التَّمام إلى ثلاث مستويات: المستوى الأول: تنفيذ المشاريع فينزل إلى الميدان عاملاً مع زملائه. المستوى الثاني: إنشاء مشاريع جديدة فيعمل على افتتاح مشاريع كثر، مُكتَفيًا بالفكرة والبدء دون التَّنفيذ والمُتَابَعة. المستوى الثالث: التَّوجيه والاستشارة. وفي تقديري أنَّ المستويات الثلاثة مرتبطة وذات أهمية، وبالنِّسبة للدُّعاة القادرين على التَّمام يعتبر المستوى الثالث أهمَّها، فمن خلاله يَتَوَجَّب عليهِم بُعد النَّظر، وسَعة الاطّلاع، وتوسيع التجربة، وامتداد العلاقات، ولا يَتَأَتَّى ذلكَ إلاَّ من خلال المرحلة المناطقيَّة. 4- مسابقة الزَّمن في تَحصيل أكبر قدر مُمكن منَ التَّوَسُّع، فإنَّ ظروف المرحلة الحالية صعبة، حتى إنَّها أصبحت غيْر خاضعة للدِّراسات والتَّوَقُّعات، مِمَّا يَجعلُنا بِحاجةٍ إلى فنّ (توقُّع غير المُمْكِن)، فإنَّ المشكلة الأساسيَّة عند القادرين على التَّمام منَ الدُّعاة وغيرهم أنَّ لديهم شعورًا بقدرتهم على فعل ما يريدونه في الوقت الذي يقدرونه، وهذا ناتج عن معرفتهم لقدراتهم؛ لكن لا بدَّ أن يدركوا أنَّنا في آخِر الزَّمن، والآخريَّة هنا نسبيَّة طبعًا، والفِتَن تزداد، والأيام حبلى، وأمر الله كلمح البصر أو هو أقرب.
"لا تَغْتابوا المسلِمينَ"، أي: لا تَذكرُوهم في غَيبتِهم بما يَسوءُهم ويُحزِنُهم، "ولا تتبِعوا عَوراتِهم"، أي: ولا تتحرَّوْا تتبُّعَ سقَطاتِهم وزَلَّاتِهم، وكشْفَ ما يَسترُونَه عن النَّاسِ من القَبائحِ؛ "فإنَّه مَنِ اتَّبع عَوراتِهم يتَّبِعِ اللهُ عورتَه، ومَن يتَّبعِ اللهُ عوْرتَه يفضَحْه في بيتِه"، أي: يكونُ الجزاءُ مِن جِنس العَملِ، فكمَا تتبَّعوا سَقطاتِ المسلمينَ وزلَّاتهِم واغْتابوهم لفَضحِهم، سَخَّر اللهُ تَعالى له مَن يتَّبعُ عورتَه فيفضَحُه حتى وهو في بيتِه. وفي الحديثِ: بيانُ أنَّ الإيمانَ يكونُ بالقولِ والعَملِ والجوارحِ، وأنَّ المغْتابَ لم يَستقِرَّ الإيمانُ في قلبِه. وفيهِ: النَّهيُ التَّحذيرُ من الغِيبةِ، والترهيبُ الشَّديدُ مِن تتبُّعِ عوراتِ المسلمينَ.
وثالث ما ذكره النبي صلى الله عليه وسلم من شعب الإيمان في هذا الحديث (وأدناها إماطة الأذى عن الطريق)، وإماطته: إزالته عن الطريق المسلوك. سواءٌ أكان طريق مشاةٍ، أم طريق سياراتٍ، أم طريق دواب، فكل ما استطرقه الناس ومشوا فيه بأرجلهم أو بدوابهم فإنه يدخل في قوله: (وأدناها إماطة الأذى عن الطريق)، وإماطة الأذى من عمل الجوارح، وبه نعرف أن من مسمى الإيمان عمل الجوارح، وأن من أخرج الأعمال عن مسمى الإيمان فقد خالف ما أجمع عليه السلف، وما دلت عليه النصوص من الكتاب والسنة. الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها - إدراك. فهمنا من هذا الحديث أن الإيمان يكون في القلب، ويكون في اللّسان، ويكون في الجوارح، واعلم أن قول النبي صلى الله عليه وسلم: (فأعلاها قول لا إله إلاّ الله) ليس المراد مجرد القول الخالي عن تدبر ما تضمنته هذه الكلمة من العمل، فالحقيقة أن قوله: (فأعلاها قول لا إله إلاّ الله) يشمل القول وعمل القلب؛ لأن القول هو قول القلب واللسان، وقول القلب يكون بتصديقه وإخلاصه، وقول اللسان يكون بنطقه وتلفّظه. إذاً فهمنا الآن ما هو الإيمان، وأنه قول وعمل، قول القلب واللسان، وعمل القلب والجوارح، وعلى هذا تواطأت كلمات السلف، فمهما اختلف لفظها وتنوع تعبيرها فإنها ترجع إلى أن الإيمان قول وعمل.
قوله: [والإيمان بضع وسبعون شعبة فأعلاها قول: لا إله إلاّ الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان] هل هذا تعريف الإيمان إذا قرن به الإسلام؟الجواب: لا؛ لأننا ذكرنا أن الإسلام هو الأعمال الظاهرة إذا اقترن بالإيمان، وأن الإيمان يكون عمل القلب، والحديث تضمن قول اللسان وعمل الجوارح والقلب. شرح حديث الإيمانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أو بِضْعٌ وسِتُّونَ شُعْبَةً: فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ: لا إله إلا الله. ففهمنا من هذا أن المؤلف رحمه الله بدأ بيان هذه المرتبة بالبيان العام الذي لا يكون مع الإسلام والإحسان. أما الإيمان الذي يقصد ويراد عند ذكر الإسلام -أي: عند اقترانه بذكر الإسلام- فهو ما قاله رحمه الله في قوله: [وأركانه ستة، وهي أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره]، فهذه كلها أعمال قلبية. ولذلك سماها شيخ الإسلام رحمه الله: (عقود القلب)، وسماها (حقائق الإيمان)، فعقود القلب وحقائق الإيمان كلها من الأعمال القلبية، فإذا قيل لك: ما الإيمان؟ فإن أردتَ أن تعرِّفه تعريفاً عاماً دون اقترانٍ بذكر الإسلام فقل: ما ذكره المؤلف رحمه الله أولاً: بضع وسبعون شعبة، أعلاها قول: (لا إله إلاّ الله)، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان. وإذا جاء ذكر الإيمان والإسلام في سياقٍ واحدٍ كقوله تعالى: إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ [الأحزاب:35] حيث ذكر الأمرين: الإسلام والإيمان فالمسلمون في قوله: (إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ) هم الذين أتوا بالأعمال الظاهرة، والمؤمنون في قوله: (وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ) هم الذين أتوا بالأعمال الباطنة، وتنبه إلى هذا الفرق.
ودل على أن شعب الإيمان بعضها يرجع إلى الإخلاص للمعبود الحق ، وبعضها يرجع إلى الإحسان إلى الخلق. ونبه بإماطة الأذى على جميع أنواع الإحسان القولي والفعلي. الإحسان الذي فيه وصول المنافع ، والإحسان الذي فيه دفع المضار عن الخلق. وإذا علمنا أن شعب الإيمان كلها ترجع إلى هذه الأمور ، علمنا أن كل خصلة من خصال الخير فهي من الشعب ، وقد تكلم العلماء على تعيينها. فمنهم: من وصل إلى هذا المبلغ المقدر في الحديث. ومنهم: من قارب ذلك ، ولكن إذا فهم المعنى تمكن الإنسان أن يعتد بكل خصلة وردت عن الشارع - قولية أو فعلية ، ظاهرة أو باطنة - من الشعب ، ونصيب العبد من الإيمان بقدر نصيبه من هذه الخصال ، قلة وكثرة ، وقوة وضعفا ، وتكميلا وضده ، وهي ترجع إلى تصديق خبر الله وخبر رسوله ، وامتثال أمرهما ، واجتناب نهيهما. وقد وصف الله الإيمان بالشجرة الطيبة في أصلها وثمراتها التي أصلها ثابت ، وفروعها باسقة في السماء ، تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها ، ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون. والله أعلم.
ومجموع ما أخرجه له البخاري من المتون المستقلة أربعمائة حديث وستة وأربعون حديثا على التحرير. وقد اختلف في اسمه اختلافا كثيرا قال ابن عبد البر: لم يختلف في اسم في الجاهلية والإسلام مثل ما اختلف في اسمه, اختلف فيه على عشرين قولا. قلت: وسرد ابن الجوزي في التلقيح منها ثمانية عشر, وقال النووي: تبلغ أكثر من ثلاثين قولا. قلت: وقد جمعتها في ترجمته في تهذيب التهذيب فلم تبلغ ذلك; ولكن كلام الشيخ محمول على الاختلاف في اسمه وفي اسم أبيه معا. قوله: ( بضع) بكسر أوله, وحكي الفتح لغة, وهو عدد مبهم مقيد بما بين الثلاث إلى التسع كما جزم به القزاز. وقال ابن سيده: إلى العشر. وقيل: من واحد إلى تسعة. وقيل: من اثنين إلى عشرة. وقيل من أربعة إلى تسعة. وعن الخليل: البضع السبع. ويرجح ما قاله القزاز ما اتفق عليه المفسرون في قوله تعالى ( فلبث في السجن بضع سنين). وما رواه الترمذي بسند صحيح أن قريشا قالوا ذلك لأبي بكر, وكذا رواه الطبري مرفوعا, ونقل الصغاني في العباب أنه خاص بما دون العشرة وبما دون العشرين, فإذا جاوز العشرين امتنع. قال: وأجازه أبو زيد فقال: يقال بضعة وعشرون رجلا وبضع وعشرون امرأة. وقال الفراء: وهو خاص بالعشرات إلى التسعين, ولا يقال: بضع ومائة ولا بضع وألف.